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인간의 욕구 Need want desire

 


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욕망이란 무엇인가
조홍길 | 부산대 강사

욕망 개념의 네 가지 해석

첫째, 욕망을 결핍으로 파악하는 흐름
이 흐름은 서양에서는 플라톤으로부터 비롯된다. 플라톤은 욕망이란 “자신에게 결여되어 있는 대상에 대한 사랑”이라고 정의하였다.2) 플라톤의 이러한 견해는 서양철학의 주요한 흐름을 이룬다. 경험론자인 로크, 합리론자인 데카르트도 이 견해를 따랐으며 헤겔도 욕망을 결핍으로 이해했다.
서양 철학의 기틀을 만든 플라톤. 욕망을 결핍으로 파악했다.
20세기에 들어서서는 라캉과 사르트르도 이 견해를 이어받았다. 정신분석학자 라캉에 따르면, 인간의 욕망은 타자(Autre)의 욕망이다. 헤겔의 욕망담론으로부터 영향을 받은 이 정의에서 타자의 욕망이란 타자를 욕망함을 뜻하면서 타자가 욕망하는 것을 욕망함도 뜻한다. 어느 쪽이든 타자의 욕망은 결핍과 관련되어 있다. 사르트르에 따르면, 인간의 욕망은 불가능한 욕망이다. 인간은 의식적 존재(대자)이면서 사물적 존재(즉자)이기를 욕망한다. 하지만 인간은 살아 있을 동안에는 결코 의식적 존재이면서 동시에 사물적 존재일 수는 없다. 그는 의식적 존재일 뿐이므로 즉자가 결핍되어 있기 때문이다. 따라서 그는 자신에게 결핍되어 있는 것을 헛되게 욕망할 뿐이다.
동양에서는 결핍으로 해석하는 흐름이 명시적으로 잘 드러나지는 않는다. 그러나 순자는 “보기 흉하면 아름다워지기를 바라며 … 가난하면 부유해지기를 바라며, 천하면 귀해지기를 바라는데, 진실로 자기에게 없는 것을 반드시 밖에서 구한다.”3)고 주장함으로써 욕망을 분명히 결핍으로 해석했다. 성리학에서도 좋은 음식, 대궐 같은 집, 아름다운 남녀 등이 욕망의 주요한 대상으로서 경계되기 때문에 이것들의 결핍이 욕망을 불러일으킨다고 볼 수 있다. 불교의 12연기에 나오는 욕망인 갈애는 갈증이 심한 사람이 우물가에서 느끼는 욕망에 비유되기 때문에 불교도 역시 욕망을 결핍으로서 파악했다고 볼 수 있을 것이다.
범신론자였지만 동시대인들에게 무신론자로 오해 받은 스피노자. 이성이 욕망을 제어할 수 없다는 그의 주장은 훗날 니체에게 영향을 끼쳤다.

둘째, 욕망을 생산적 활동성으로 파악하는 흐름
이 흐름은 스피노자(Baruch Spinoza, 1632~1677)로부터 연유한다. 스피노자는 욕망(conatus)이 인간의 본질이라고 보아 이성이 욕망을 제어하거나 지배할 수 없다고 여겼다. 더구나 그는 욕망과 대상의 관계도 역전시켰다. 욕망을 결핍으로 파악하는 흐름에서는 결핍된 욕망 대상이 욕망을 유발시키기 때문에 욕망 대상에 방점이 찍힌다.
그 반대로 욕망이 욕망 대상을 만들어낸다면 욕망에 방점이 찍힌다. 플라톤에 맞서서 스피노자는 <에티카>에서 어떤 대상이 좋기 때문에 우리가 그것을 욕망하는 게 아니라 우리가 그것을 욕망하기 때문에 그것이 좋다고 일갈했다. 니체(Friedrich Wilhelm Nietzsche, 1844~1900)도 스피노자의 입장을 이어받아 욕망이나 의지가 가치나 형식을 부여하는 힘이라고 보았다. 그리하여 니체의 권력에의 강한 의지 개념은 스피노자의 코나투스 개념에 상응하여, 생산적이고 창조적이고 능동적이다.
스피노자와 니체의 뒤를 잇는 들뢰즈는 욕망과 충족, 결핍과 획득의 이원론에 반대하여 욕망을 생산적이고 창조적인 활동성으로서 강조했다. 더 나아가 그는 욕망의 주체화와 인격화를 거부했기 때문에 욕망하는 주체라는 용어 대신에 욕망하는 기계라는 용어를 사용하였다.
서양 철학의 전통적 흐름을 거스른 이단아 니체. 욕망을 가치나 형식을 부여하는 힘으로 보았다.

셋째, 욕망을 모방적 경쟁에 근거하는 정념으로 파악하는 흐름
지라르는 일상생활에서 흔히 볼 수 있는 시기와 질투 또는 부러움과 선망에 착안해서 욕망을 이해했다. 그에 따르면 욕망이란 욕망 주체와 욕망 대상 사이의 2자 관계에서 나오는 게 아니라 욕망 주체와 이 주체가 본받고 싶어 하는 모델, 그리고 욕망 대상의 삼각관계에서 나온다.
이를테면, 내가 본받고 싶어 하는 남이 어떤 욕망 대상을 가지고 있다면 나도 그 대상을 갖고 싶어 그 대상을 가지려고 하지만 그도 그 대상을 빼앗기지 않으려고 한다. 이때 나와 그는 그 대상을 차지하기 위해서 서로 모방적으로 경쟁하게 되는데 이 경쟁이 격화될수록 그 대상에 대한 욕망은 더 커진다. 지라르는 이러한 욕망이 일상생활에 적용될 뿐만 아니라 정치, 경제, 문화 등 사회의 모든 분야에 적용된다고 보았다.

넷째, 욕망을 금기를 위반하려는 정념으로 파악하는 흐름
바타유(Georges Bataille, 1897~1962)도 역시 일상생활에서 흔히 볼 수 있는 금기에 착안해 욕망을 이해했다. 법, 도덕, 관습과 같은 금기는 한편으로는 우리의 생활 질서를 보호하지만 다른 한편으로는 우리로 하여금 금기를 어기도록 유혹하고 부추긴다. 어떤 일을 하지 말라고 하면 그 일을 더 하고 싶은 게 인간의 자연스러운 심리다.
즉, 금기는 신비의 불가침 영역을 만들어 우리가 그 영역에 들어오는 것을 막으면서도 그 영역에 들어오도록 우리에게 손짓한다. 바타유는 이런 욕망을 선사시대에까지 거슬러 올라가 다루었으며 에로티즘을 통해 동굴벽화를 해석하고 인류의 원초적 욕망을 드러내었다.
욕망 개념의 이 네 가지 해석이 동서양의 모든 욕망 개념을 포괄하지도 않고 욕망의 전모를 드러낸다고도 할 수 없을 것이다. 하지만 이 네 가지 해석이 우리가 욕망의 개념을 이해하는 데 효과적임을 부정할 수는 없다.

욕망 개념의 이 네 가지 해석 중에서 첫 번째 해석은 대체로 금욕주의와 관련된다. 플라톤은 이성(logos)이 욕망을 제어하고 지배해야 하며, 제어하고 지배할 수 있다고 보았다. 플라톤의 이러한 사상적 경향을 여기서는 이성 중심적 금욕주의라고 부를 것이다. 이러한 금욕주의가 서양 철학사를 2천여 년 동안 석권해왔다. 이러한 이성 중심적 금욕주의에 반대하는 서양의 철학자들은 니체, 바타유, 들뢰즈 등이다. 이들은 다 같이 이성보다는 광기나 욕망을 강조했으며 금욕주의가 노예의 길이라고 비판하였다.

동양에서 첫 번째 해석을 취한다고 볼 수 있는 유교와 불교도 금욕주의다. 그러나 유교와 불교는 플라톤의 금욕주의와는 달리 이성 중심적이지 않다. 유교에서 이(理)로써 욕망을 절제한다는 사상이 있긴 하다. 하지만 이때의 이는 서양의 이성과 다르다. 그것은 지적 능력이라기보다는 인간이 하늘로부터 성품을 받아 천지와 통하는 영적인 능력을 지향하는 포괄적 지성이다. 또한 불교에서도 지적 통찰이 요구되긴 하지만 참선과 같은 수행을 통하여 욕망을 누르고 없앤다.


 


 


 

"예컨대 오늘날 서구인들이 가장 소중히 여기는 욕망은 여러 세기에 걸쳐 존재해온 낭만주의, 민족주의, 자본주의, 인본주의 신화에 의해 형성되었다. 친구 사이에 충고할 때 흔히 “마음heart 내키는 대로 하라”고 말하지만, 사실 마음은 이중간첩으로서 당대의 지배적인 신화의 지시에 따르는 경우가 흔하다. 그리고 ‘마음 내키는 대로 하라’는 권유 자체가 우리 마음에 새겨진 것은 19세기 낭만주의 신화와 20세기 소비자주의 신화의 결합을 통해서였다. 이를테면 코카콜라 사는 전 세계에서 다이어트 코크를 광고하면서 “다이어트 코크, 기분 좋은 일을 하라”는 문구를 내세웠다.
사람들이 가장 개인적 욕망이라고 여기는 것들조차 상상의 질서에 의해 프로그램된 것이다. 예컨대 해외에서 휴가를 보내고 싶다는 흔한 욕망을 보자. 이런 욕망은 전혀 자연스럽지도, 당연하지도 않다. 침팬지 알파 수컷은 권력을 이용해 이웃 침팬지 무리의 영토로 휴가를 갈 생각 따위는 하지 않을 것이다. 고대 이집트의 엘리트들은 피라미드를 짓고 자신의 시신을 미라로 만드는 데 재산을 썼지만, 누구도 바빌론에 쇼핑하러 간다거나 페니키아에서 스키 휴가를 보낼 생각은 하지 않았다. 오늘날 사람들이 휴가에 많은 돈을 쓰는 이유는 그들이 낭만주의적 소비지상주의를 진정으로 신봉하기 때문이다.
낭만주의는 우리에게 인간으로서 잠재력을 최대한 활용하려면 최대한 다양한 경험을 해야 한다고 속삭인다. 다양한 감정의 스펙트럼을 향해 스스로를 활짝 열어야 하고, 다양한 관계들을 두루 맛보아야 하며, 평소와 다른 요리를 시식해봐야 하고, 다른 종류의 음악을 감상하는 법을 배우라고 말이다. 이 모두를 실행하는 가장 좋은 방법 중 하나는 반복되는 일상과 친숙한 환경에서 벗어나 먼 지방으로 여행을 떠나는 것이다. 다른 사람들의 문화와 냄새와 취향과 규범을 ‘경험’해볼 수 있는 곳으로 말이다. 우리는 “새로운 경험이 어떻게 나의 시야를 넓히고 내 인생을 바꾸었는가.” 하는 낭만주의적 신화를 되풀이해서 듣는다.
소비지상주의는 우리에게 행복해지려면 가능한 한 많은 재화와 용역을 소비해야 한다고 말한다. 뭔가 부족하다거나 올바르지 않다고 느낀다면 상품(자동차, 새 옷, 유기농 식품)이나 서비스(집안일, 관계 요법, 요가 수업)를 구매해야 한다고 말한다. TV의 모든 광고는 어떤 물품이나 서비스를 소비하면 우리 삶이 어떻게 나아진다고 말하는 또 하나의 작은 신화다.
다양성을 권하는 낭만주의는 소비지상주의와 꼭 들어맞는다. 양자의 결합은 현대 여행산업이 기반으로 하고 있는 무한한 ‘경험의 시장’을 탄생시켰다. 여행산업은 비행기표나 호텔 객실을 판매하는 게 아니라 경험을 판다. 파리는 도시가 아니고, 인도는 나라가 아니다. 그것은 경험이다. 그것을 소비하면 우리의 시야가 넓어지고, 인간으로서 잠재력이 실현되고, 더 행복해지는 경험을 할 수 있다. 따라서 억만장자는 결혼생활이 곤경에 빠지면 아내를 데리고 파리로 값비싼 여행을 떠난다. 이 여행은 어떤 독립된 욕망을 반영한 것이라기보다 낭만주의적 소비지상주의에 대한 열렬한 믿음을 반영한 것이다. 고대 이집트의 부자는 관계의 위기를 해결하기 위해 아내와 함께 바빌론으로 여행을 간다는 생각은 꿈에도 하지 않았을 것이다. 그 대신 아내가 항상 원하던 호화로운 무덤을 건설했을 것이다.
고대 이집트의 엘리트처럼, 대부분의 문화에 속하는 대부분의 사람들은 나름대로의 피라미드 건설에 삶을 바쳤다. 문화에 따라 피라미드의 이름과 형태와 크기가 달라질 뿐이다. 피라미드는 수영장과 늘 푸른 잔디밭이 딸린 교외의 작은 집일 수도 있고, 전망이 끝내주는 고급 맨션 꼭대기층일 수도 있다. 애초에 우리로 하여금 그 피라미드를 욕망하도록 만든 신화 자체를 의심하는 사람은 드물다."
—유발 하라리, <사피엔스>