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우리는 왜 공포에 빠지는가?   

왜 공포에 빠지는가
- 공포의 종류
- 불안의 형태
- 손실의 불안

공포 문화 벗어나기 Culture of Fear Revisited
프랭크 푸레디

제1장 우리가 두려워하는 방식에서 독특한 점은 무엇인가?
제2장 위험의 폭발
제3장 우리는 왜 패닉에 빠지는가?
제4장 학대 문화
제5장 위험한 낯선 사람들의 세계
제6장 누구를 신뢰할 수 있는가?
제7장 새로운 에티켓
제8장 결론: 공포 정치

공포의 유령이 떠돌고 있다
일본 대지진 이후 우리 사회에는 유령이 떠돌고 있다. 방사능 공포의 유령이다. 일본의 오염된 시금치에 대한 공포는 이제 유령이 되어 한국의 시금치에 달라붙어 한국의 야채 시장에 출현하고, 일본에서 잡힌 생선에서 발견된 세슘의 공포는 한국의 생선에 달라붙어 한국 수산 시장을 얼어붙게 하고 있다. 또한 방사능이 포함된 비는 우산의 판매를 급증시키고, 일부 학교의 휴교까지 불러왔다. 정부는 연일 한국은 안전하며, 방사능에 노출된다고 하더라도 건강에는 아무런 이상이 없다고 강조하고 있음에도 불구하고, 그 공포는 더욱 확산되고 있다. 이러자 급기야 일부 정치인들은 이러한 공포의 확산을 좌파의 선동 탓이라고 비난하고 나서는 일까지 발생했다. 하지만 방사능 공포가 과장되었다고 주장하는 사람들 역시 그 공포의 감정에서 자유롭지 못하다. 도대체 왜 이런 일이 발생하는가? 위험 및 공포에 관해 연구하며 활발한 사회 활동을 하고 있는 영국의 사회학자 프랭크 푸레디는 이 책에서 현대사회를 틀 짓고 있는 '공포'라는 현상을 면밀히 들여다본다. 이 책은 '우리는 왜 공포에 빠지는가? 우리가 공포 문화에서 벗어날 수 있는 길은 무엇인가?'라는 근본적인 물음을 던지며 공포에 사로잡혀 있는 우리의 모습을 돌아본다.

공포는 위험 사회의 감정이다
사실 우리 사회가 공포에 휩싸인 것은 이번만이 아니다. 광우병 파동 때에도, 신종 플루가 발생했을 때에도, 최근의 구제역과 조류독감이 발생했을 때에도, 여성 살해와 아동 성폭행 사건이 연쇄적으로 발생했을 때에도 공포는 우리 사회를 엄습했다. 이제 우리는 식탁의 맛있는 음식 앞에서도 죽음의 공포를 느끼고, 낯선 사람을 만날 때 범죄의 공포를 느끼고, 방사성물질의 표시만으로도 심각한 공포를 느낀다. 푸레디에 따르면, 우리는 '공포 문화' 속에 살고 있다. 그러나 우리가 항상 공포에 휩싸여 있는 것은 아니다. 공포는 우리의 주변을 떠돌다가 한순간에 우리를 엄습한다. 사람들이 공포를 느끼는 순간은 바로 위험을 인지할 때이다. 공포는 바로 '위험 사회'의 감정이다. 하지만 우리는 과거보다 더 안전한 사회에 살고 있다는 점을 부정할 수 없다. 우리는 환경오염의 공포에 시달리지만, 과학기술의 발전이 우리의 안전도를 더욱 높여온 것이 사실이며, 우리는 범죄 공포에 시달리지만, 우리의 치안 상황이 과거보다 나아진 것도 역시 사실이기 때문이다. 그렇다면 왜 우리는 오늘날 더 공포에 빠지는가?

공포는 인간 불신에서 기인한다
이 책에서 푸레디는 그 원인을 '신뢰의 상실'에서 찾는다. 모든 사회에는 언제든 불확실성이 존재해왔다. 그리고 이 불확실성은 인간에게 불안과 공포를 조장해왔다. 그간 과학과 기술의 발전은 이 불확실성을 축소하는 데 크게 기여해왔다. 그 이유는 바로 우리 인간이 과학과 기술, 그리고 그것을 발전시켜온 인간의 능력을 신뢰했기 때문이었다. 그러나 과학과 기술의 의도하지 않은 결과와 그 과학을 관리하는 데 있어서의 인간의 실패는 과학과 기술은 물론 급기야 인간에 대한 신뢰까지도 저하시켰다. 정부와 전문가가 안전을 역설할 때, 사람들이 그 속에서 공포를 느끼는 이유도 바로 여기에 있다. 푸레디는 이 책에서 오늘날 공포가 우리 주변 곳곳에서 '일상화'된 이유는 바로 이러한 인간 불신에 있다고 본다. 그에 따르면, 이것을 가장 극명하게 보여주는 것이 '유독한 인간'이라는 표현이다. 아이들은 어른에게서, 여성은 남성에게서, 노인은 젊은이에게서 폭력과 폭행의 위험을 느끼고, 또래와 동료들로부터도 괴롭힘을 당할까 걱정하고, 심지어 부모는 교사가 학생을 폭행하지 않을까 걱정하고, 교사는 부모가 아이들을 학대하는 것은 아닐까 하고 의심한다. 푸레디에 따르면, 한마디로 우리 사회의 공포 문화를 특징짓는 것은 "인간 존재로서의 우리 자신에 대한 공포이다."

공포는 '독자적 실체'이다
게다가 푸레디에 따르면 오늘날 공포는 '자립화'되었다는 특징이 있다. 과거 우리 인간에게 가장 커다란 공포는 우리의 통제 밖에 있던 '자연'이었다면, 그다음에는 인간이 '제조한 위험'에 대한 공포, 즉 핵이나 GM 식품 등 인간이 만들어낸 위험한 대상에 대한 공포였다. 그 공포는 특정한 대상에 붙어 있었고, 그 대상이 인간에게 위험한 존재로 다가왔을 때, 공포를 느꼈다. 그러나 현재 우리는 특정 대상이나 사람이 우리를 위협할 때 공포를 느끼는 것이 아니라 위험의 '가능성'에 대해 공포를 느낀다. 이제 공포는 그 대상에서 자립하여 인간의 의지와는 무관하게 불확실한 것, 알 수 없는 것에 달라붙는다. 이것이 일본의 원전 사고가 한국의 원자력발전소에 공포를 느끼게 하고, 중국의 오염된 생선이 한국산 생선에 공포를 느끼게 하고, 광우병이라는 말 자체가 그냥 사람들을 공포에 떨게 하는 이유이다.

공포 문화를 벗어나기 위해서는 인간 불신과 불신 사회의 구조를 극복해야 한다
공포의 이러한 성격은 우리가 위험을 경고하고 조심할 것을 요구하는 것으로는 공포를 극복할 수 없다는 것을 보여준다. 그럼에도 불구하고 우리 사회는 여전히 주변의 위험을 강조하고, 모든 사람을 유독한 인간으로 만들고, 감시 카메라로 하여금 그 모든 잠재적 범죄자를 지켜보게 한다. 그러나 이러한 조치들은 공포를 줄이기는커녕 위험을 학습시키고, 공포를 확대재생산하며, '공포 산업'을 육성할 뿐이다. 따라서 사람들은 '신중의 원리'를 삶의 지침으로 삼아 위험 회피적 삶을 살아간다. 이 책은 환경 또는 과학기술에 관련된 많은 패닉과 사람들 사이의 관계 같은 보다 평범한 일상에서 발생하는 공포가 유사한 구조를 갖는다는 점을 보여준다. 만연한 공포는 사람이 사람을 대할 때 움츠러들게 만들고 인간관계에서 강박관념을 만들어낸다. 아이들은 사람을 알아갈 때부터 방어적으로 살아가는 법을 학습하고, 어른이 되어서도 위험을 회피하며 신중에 신중을 기하는 삶을 살아간다. 이것이 바로 공포 문화가 만들어내는 삶의 방식이다.
푸레디는 우리가 공포를 벗어나는 길은 위험을 학습하고 그것에 수동적으로 대처하는 것이 아니라 우리 사회에서 공포를 만들어내는 구조, 즉 인간 불신과 불신 사회를 극복하는 것이라는 점을 여실히 보여준다. 다시 말해 그는 인간에 대한 신뢰를 확보하고, 인간의 존엄성을 존중하는 사회를 만들어냄으로써 공포 문화에서 벗어나기를 원한다. 이렇듯 이 책은 우리가 공포에 떨기만 할 것이 아니라 공포에 대한 자기 성찰의 계기를 마련해야 한다고 역설한다.  





공포 : 악령이 출몰하는 순복음교회, 핵보다 더 무섭다
안종주 리스크 커뮤니케이터

현대 사회는 첨단 과학 시대이다. 전염병이나 위험, 재앙이 왜 생기는지 잘 안다. 지진이나 지진 해일(쓰나미)이 왜 생기는지를 잘 안다. 원자력 발전소에서 방사능 물질이 유출되면 인간의 생명과 건강을 위협하며 환경을 오염시킨다는 사실도 잘 안다. 어느 정도의 방사선 양에 노출되면 치명적인지, 건강에 유해한지에 대한 과학적 지식과 경험도 쌓여있다.
하지만 가공할 위력을 지닌 강진에 이은 엄청난 지진 해일, 그리고 후쿠시마 원자력 발전소 사고와 같은 대재앙이 생기면 공중은 과학적 지식이나 합리적 사고에 바탕을 둔 행동을 하지 않는다. 특히 과학기술이나 과학기술자, 정부와 정부 관료에 대한 불신이 팽배해지면 비이성적 사고와 행동이 전염병처럼 퍼져나간다. 이런 틈을 타 일부 종교인(기독교)들은 땅 속에 묻힌 지 오래된 '신의 천벌' 이야기를 다시 부활시킨다.
이성적 사고가 마비된 공황(패닉) 상태의 공중은 소금을 사재기하거나 요오드가 다량 들어있다는 식품 구입에 열을 올린다. 요오드가 들어 있는 식품 구입이나 소금 사재기, 요오드 알약 구하기 등이 방사능 피폭 공포에 휩싸인 일본에서보다도 러시아와 중국, 미국에서 더 심각하게 벌여졌다고 하니 이 또한 아이러니라 할 수 있다. 대재앙 앞에서는 첨단 과학도 무용지물에 지나지 않는 것인가.
대재앙을 신의 천벌로 본 인간의 역사는 오래됐다. 가장 잘 알려진 사례는 중세 흑사병이다. 당시에는 질병의 전염이라는 개념은 존재하지 않았다. 사람들은 나쁜 공기(장기, 瘴氣)와 지진, 혜성, 고양이, 개, 나환자, 집시, 그리고 유대인 탓을 했다. 전 유럽에서 대학살이 시작됐다. (독일) 마인츠에서만 1만2000명의 유대인이 산 채로 불탔다. 일본 관동 대지진 때 수많은 조선인들이 일본인의 희생양이 됐듯이 유대인들은 흑사병이라는 대재앙을 맞아 이성을 잃은 기독교인들의 제물이 됐다.
흑사병을 신의 천벌로 본 사람들은 자신을 채찍으로 갈기며 속죄함으로써 신의 분노를 달래려 했다. 유럽의 거리마다 수만 명의 편타고행자(鞭打苦行者)들이 넘쳐났다. 교황도 처음에는 그들의 행진, 집회에 '내 큰 탓이오(Mea Maxima culpa)'라는 외침 소리로 축복했다. 하지만 그 수가 많아지고 폭도로 변하며 그 집단이 종교화되자 교황은 칼과 불(화형)로 그들을 억압했다. 그래도 흑사병은 멈추지 않았다. 흑사병은 신의 천벌이 아닌 병원체가 옮기는 전염병이었으므로.
콜럼버스의 아메리카 대륙 탐험 이후 유럽인들은 두창과 홍역 등의 무서운 전염병을 원주민들에게 전파했다. 원주민들에게 이들 전염병은 불벼락과 같은 대재앙이었다. 콜럼버스가 처음 상륙한 바하마에서는 전염병이 돌아 1548년 이 섬의 인구가 100만 명에서 500명으로 줄었다. 한 총독은 이렇게 말했다.
"신도 그렇게 못생기고 타락하고 죄 많은 인간을 만든 것을 후회하셨을 것이다. 그리고 그들이 죽은 것은 신의 뜻이다."
북아메리카 인디언들도 유럽인들이 뿌린 전염병의 병균을 피해갈 수 없었다. 뉴잉글랜드 주지사 윌리엄 브래드포드는 이 유행을 다음과 같이 묘사했다.
"올 봄에 또 무역관 부근에 사는 인디언들이 두창으로 쓰러져 아주 비참하게 죽었다. 그들은 더 무서운 병을 겪지 않았기 때문에 이것을 흑사병보다 더 두려워했다. (…) 추장인 사쳄이 죽었고 그의 모든 친구와 친척들도 죽었다. 그러나 신의 놀라운 은총과 자비 덕분에 영국인들은 한 명도 그렇게 아프지 않았고 심지어 병에 걸리지도 않았다."
유럽인들은 인디언들이 두창에 걸려 저항하지 못하고 손쉽게 그들의 삶터를 내주자 신이 자신들에게 내린 축복이라고 여겼다(<전염병의 문화사>(아노 카렌 지음, 권복규 옮김, 사이언스북스 펴냄), 160~162쪽).

비과학 또는 반과학이 사회를 지배하고 비이성적 사고가 만연한 사회는 한마디로 천문학자 칼 세이건이 말했던, "악령이 출몰하는 세상"이다. 전염병을 신의 벌로 보았던 중세 흑사병 창궐 시대가 그런 세상이었다. 그 때만이 아니다. 첨단 과학 시대에서도 악령은 출몰하고 있다. 일본 사상 최대의 지진과 지진 해일 참사를 겪고 있는 일본에서 출몰한 것이 아니다. 대한민국에서 악령이 출몰했다. 악령이 출몰한 곳은 순복음교회였다.
일본인들이 비참하게 죽어가고 있을 때 순복음교회의 창시자이며 지금도 정신적 지주 노릇을 하고 있는 조용기 원로목사가 중세 때의 악령을 이 땅에 부활시켰다. 일본의 불행을 두고 하느님을 믿지 않고 우상을 숭배한 탓으로 돌렸다. 다른 일부 기독교 목사들도 아무 거리낌 없이 '악령 숭배'에 기꺼이 동참했다. 부끄러운 '마녀 사냥'을 하던 중세 교회의 악령이 되살아난 것일까? 길거리에서 '불신 지옥'을 외치던 광신도의 악령이 깃든 것인가?
한국의 일부 기독교 목회자들은 지진이나 지진 해일과 같은 대재앙이 기독교 국가에서 생기면 자연재해로, 비기독교 국가에서 생기면 신의 천벌로 매우 편리하게 생각하는 모양이다. 기독교 국가가 아닌 곳에서 재앙일 생길 경우 이를 자연재해나 인재(人災)가 아닌 신재(神災), 즉 하느님이 내린 벌로 여기는 것은 참회해야 할 어두운 중세 교회의 과거를 되살리는 것임에 틀림없다.
일본 재앙을 지켜보면서 대재앙 앞에서 인간은 여전히 나약한 존재라는 사실을 실감하고 있다. 그리고 물에 빠진 사람이 지푸라기라도 잡으려는 심정은 첨단 과학 시대라고 해서 크게 달라질 것은 없다는 사실도 새삼 느끼고 있다. 배울 만큼 배운 사람과 사회 지도층도 말기암에 걸려 의사들이 치료를 포기할 경우 민간에서 떠도는 유황오리, 죽염 등 이른바 암에 좋다는 비과학적 요법이나 식품에 매달린다. 이를 악용해 엉터리 암 특효약을 팔아먹는, 배짱 좋은 사이비 치료가들도 있다.
100년 전에도 이런 악령이 출몰한 적이 있다. 악령은 혜성과 함께 갑자기 나타났다. 혜성의 이름은 핼리였다. 1910년 핼리 혜성은 76년 만에 지구를 다시 찾아왔다. 혜성, 특히 핼리 혜성이 지구 가까이 올 때마다 사람들은 악령에 깃들었다. 핼리 혜성의 꼬리 부분이 지구를 스쳐지나갈 것이라는 예측과 혜성 꼬리에는 시안이 들어있다는 천문학자(윌리엄 허긴스)의 연구 결과가 겹쳐 수많은 사람들이 겁을 먹었다. 사람들은 혜성의 꼬리 부분이 아주 희박한 기체로 이루어져 있고 혜성의 꼬리 독은 공장 연기로 오염된 1910년의 대도시 대기오염 물질보다도 훨씬 안전하다는 사실을 외면했다.
일부 신문들도 매우 자극적이고 비과학적인 제목을 뽑았다. <로스앤젤레스 이그재미너>는 "혜성의 시안은 아직도 당신을 죽이지 않았는가" "전 인류가 마침내 무료 가스실로" "난장판이 다가오고 있다" "많은 사람들이 시안의 냄새를 맡았다' 따위로 독자들에게 겁을 주었다. 이런 악령이 깃든 신문을 읽은 사람은 혜성의 독(시안)이 별 것 아니라고 과학자들이 말해도 이를 믿지 않았다.
지금은 고인이 된 칼 세이건은 그의 명저 <코스모스>, <혜성> 등을 통해 1910년에는 시안 가스 오염으로 지구의 종말이 오기 전에 즐겨야 한다며 세계 곳곳에서 파티가 유행했다고 전했다. 당시에는 또 장사꾼들이 '혜성의 액땜 알약'이라든가 방독 마스크를 팔고 돌아다녔다고 한다. 하지만 혜성의 독가스는 단 한명의 지구인에게도 영향을 끼치지 못했다. 많은 사람들(군인들)이 진짜 독가스로 죽어 간 것은 그로부터 4년 뒤 1차 세계 대전이 발발해 독일이 독가스를 화학무기로 사용하면서부터다. 1986년 핼리 혜성은 어김없이 76년 만에 다시 지구를 방문했지만 더는 '악령'과 함께 오지 않았다.
우리 인간에게는 여전히 비이성적이고 비과학적인 부분이 많이 남아 있다. 특히 두려움 앞에서는 이런 비이성적 유전자에 불이 켜진다. 일단 이 유전자에 불이 켜지면 그에게는 과학적 사고에 따른 행동을 하라는 말이 통하지 않는다. 정보의 소통이 막히고 불신이 판을 치면 비이성적 유전자는 증폭된다.
핵은 그 어느 위험보다도 인간의 비이성적 유전자 스위치를 켤 가능성이 높은 위험이다. 일본 핵 재앙은 이제 핵발전소를 판도라의 상자 속에 다시 넣거나 더욱 더 조심스럽게 다루어야 한다는 사실을 우리들에게 일깨워주고 있다.