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학문 : 인문학

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이형열님 : 인문학, 인문학 열풍에 대한 단상

1. 뭐든지 열풍이라는 말이 붙으면 이미 정도 이상으로 뜨거워졌다는 것을 의미하고, 지나치다는 것을 경계하는 의미가 담겨있다. 인문학 열풍도 그렇다.

2. 성장 제일주의 사회는 과학과 기술(이라고 말하지만 사실은 실용적 돈버는 기술에 치우친다)을 금과옥조로 내세우다가 물신화로 치닫게 된다. 성장에는 한계가 있는 법. 성장의 절대 속도가 아니라 상대속도가 현저하게 줄어들게 되면 사실상 정체된 듯한 느낌을 갖게 된다. 사람들은 생각을 하게되고 자신과 주변을 돌아보게 된다. 이때 인문학은 매우 유용한 사고의 틀을 제공한다.

3. 자본주의 사회에서는 상품화가 전일화되어 마땅히 고통스러워야할 자기성찰까지 대신해준다는 상품이 등장하게 된다는 것. 속물 자본주의 사회인 대한민국에서는 이게 꼴불견 수준까지 진척되어 "님의 고민을 인문학의 대가인 내가 대신해 드립니다”(차라리 "당신의 얘기를 내가 낳아드립니다"라고 하지!)는 식의 상품이 마구잡이로 기획되어 나온다. 책, 강연, 동영상, 인문학 교실 등등등…자식을 낳고 기르는 것만큼이나 오래 걸리고도 남을 '일'(평생에 걸친 책읽기를 생각해보자)이 상품화를 통해 진짜 아이가 아닌 '인형'의 일회성 구매로 변형된다. 차라리 두개골 모형을 구입하고, 뇌과학한다고 하는 게 실속있을지 모른다.

4. 그 속성상 인문학은 캡슐형 상품화나 몇차례의 이벤트와는 거리가 아주 멀다는 것. 인간을 이해하고 우리에게 주어진 보다 근본적인 문제를 성찰하는 것이 단번에 인스턴트로 이루어질 수는 없지 않나? 결국 요란하게 등장하는 사람들은 주례가 없는 사람들을 위해 돈받고 서비스하는 주례자와 같은 사람들이다. 이들은 판에 박은 주례사 늘어놓듯 형식적인 요건만을 갖춘 껍데기만 늘어놓는다. 물론 겉으로 봐서는 거의 차이가 없다. 존경하는 은사가 주례사했다고 지루하지 않은 것도 아니고, 결혼해서 잘 사는 것을 보증해주는 것도 아니다.

5. 우리 풍토에서 문제가 되는 것은 또 한가지. 우리 인문학의 현주소가 과연 우리가 가진 고민을 충분히 담을 만큼 업데이트 되어있어, 우리가 처한 현실, 고도로 문명화되고 세계화된 사회에서 겪고 있는 첨예한 문제들을 담을 만큼 넓고 깊은가 하는 문제이다. 언어란 것은 참으로 요망해서 추상화, 일반화하면 모든 것을 담을 수 있다. 그러므로 언어에는 담겨있으되 알맹이는 빠뜨리는 속임수를 쓰기 매우 쉬운데, 그런 것을 또 형이상학이 잘 해낸다. 그리고 인간이 겪는 문제는 고래로부터 거기서 거기라고 추상화해놓고 보면 인문고전이라는 이름의 골동품들이 마치 현재의 문제에 대해 더 명확한 답을 주는 듯도 보인다.

6. 인문학을 말하면서 훈고학적인 사람들을 경계해야 하는데, 우리나라에는 훈고학자들이 많다. 단일 언어, 단일 민족 5천년..뭐 이런 조건이 아주 나쁜 영향을 끼쳤다. 훈고학이라고 해서 반드시 일, 이 천년 혹은 몇 백년전으로 거슬러 올라가는 것이 아니다. 프로이트주의가 폐기되고 행동주의가 유행하다가 인지심리학이 흥행한다면 이미 프로이트주의 담론을 울궈먹는 것은 훈고적이라는 얘기다.

7. 현시대의 발전 속도는 공자, 맹자, 플라톤, 아리스토텔레스가 살아있을 때와 비교한다면 그야말로 광속이라 할 수 있다. 이런 속도를 가능하게 했던 것도 과학이요, 많은 부분 책임을 져야 하는 것도 과학이다. 과학을 쏙 빼놓고 우리가 당면한 문제에 대한 제대로 된 조망도 불가능하고 성찰도 불가능하며, 해결책의 제시도 불가능하다. 원래 과학도 19세기 초까지는 자연철학이었을 뿐 Science라는 별도의 명칭이 붙은 것은 얼마되지 않았다. 과학이 배제된 인문학…언어와 사고훈련에는 도움이 될지 모르지만 확장없이 사용한다면 현시대의 문제를 조망하기에는 좁고 낡은 그릇이다.

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이태수 교수 대담내용
http://m.biz.chosun.com/svc/article.html?contid=2014102303644#csidx32497eafe2601d7ac1d9c34cfcc34c2

-자연과학과 인문학의 관계에 관해 묻고 싶다. 최근 진화생물학과 뇌과학이 부상하면서 인간에 대한 이해도 전통 인문학의 사변이나 직관보다는 자연과학적 연구 성과에 기반해야 한다는 주장이 다시 힘을 얻고 있다. 물론 과거 인문학에서 이야기한 인간 이해에 대한 통찰이 경험적 연구나 실험 결과로 입증이 되거나 확인되는 경우도 많지만, 수정을 요구하는 경우도 적지 않다. 최근 미국에서는 인문학도 넓게 하나의 (자연)과학 안에 통합적으로 접근해야 한다는 주장이 나와 논쟁이 벌어진 바 있다.

“우리가 사는 세계가 어떤 곳인지 탐구하는 일은 일차적으로 사실(fact) 인식을 목표로 한다. 그런 목표를 추구하는 탐구의 방법으로서 인문학은 과학과 경쟁 관계에 있지는 않다. 관찰과 실험, 가설 세우기, 설명 이론의 모델 구성, 수학적 추론 같이 오늘날 과학적 방법의 핵심을 이루는 주 요소들을 체계적으로 적용할 경우, 우리가 아는 한 가장 정교하고도 신뢰할 만한 인식 성과를 낼 수 있다. 질과 양 모든 면에서 그에 필적할 만한 성과를 낼 다른 대안적 학문방법론의 존재 가능성은 사실상 생각하기도 어렵다. 인문학에 통상적인 의미에서 방법론이라는 것이 있다고 해도 과학과 겨룰 만큼 대안적 위상을 가진 것은 아니다.

그렇다고 해서 인문학이 할 일을 과학이 더 잘 해낼 수 있는 것은 아니다. 과학이 할 수 있을 일을 인문학이 더 잘 해낼 수 없는 것과 마찬가지로 과학은 인문학이 하는 일을 대신하지는 못한다. 그런 점에서 인문학과 과학은 다같이 학문이라는 큰 지붕 아래 수행되는 지적인 활동이지만 서로 겨룰 일이 없다. 한마디로 다른 종목이라 할 수 있다.

인문학은 사실 인식을 목표로 해서 성립된 학문이 아니다. 사실 인식은 과학의 고유한 임무다. 과학과는 달리 인문학은 인식된 사실의 의미 연관을 성찰의 대상으로 삼는다. 다시 말해 인식된 내용을 인간의 삶과 연결시켜 거기에 부여된 기왕의 의미를 캐내거나 새로운 의미를 부여하기도 하면서 그것들을 좋음, 나쁨, 옳음, 그름의 가치평가가 이루는 격자망 안에 엮어 넣는 것이 인문학이 하는 일이다.

인간은 사실 인식만을 바탕으로 해서 곧바로 자신의 인생 스토리를 만들어 가지 않는다. 가령 갈릴레오는 지구가 태양 주위를 돈다는 사실을 알아냈지만, 그가 과학자인 한, 우리는 그에게 그 사실이 인간 삶에 어떤 의미를 지닐 수 있는지 고민하라는 주문을 하지는 않는다. 지구 위에서 인간의 삶이 영위되고 있다는 사실은 그의 탐구 범위에 들어 있지 않다. 그 사실로 인해 천체 운동이 달라지는 것이 아니니까.

하지만 신을 닮은 인간이 모든 피조물 중에서도 중심적인 존재이고, 물리적 세계 전체도 그 사실에 상응하는 방식으로 꾸며져 있다는 믿음 속에서 삶을 영위해온 사람들에게는 이야기가 달라진다. 그때까지 그들이 갖고 있던 인간 삶에 대한 생각이 통째 흔들리게 된다. 물론 새로운 사실을 거부하고 그때까지 지녀왔던 생각을 그냥 고수하는 길을 택할 수도 있다. 하지만 그러지 않고 새로운 사실을 받아들이면 인간 삶에 대한 생각을 다시 정리하는 수고를 해야 한다.

무엇보다도 그때까지 머릿속에 유지돼온 좋음, 나쁨, 옳음, 그름의 평가 척도가 이루는 격자망의 구성이 한층 더 복잡해지게 된다. 그러나 그것이 복잡해진 만큼 더 넓은 이해의 지평이 확보된다. 그렇게 좀더 넓은 지평을 확보되는 과정이 곧 심각한 인문학적 고민에 동반되는 성찰의 과정이다. 그런 인문학적 고민에 빠져 있는 사람들에게 과학자로서 갈릴레오가 해 줄 수 있는 말은 “글쎄, 어쨌든 지구가 태양을 돌지요”라는 것뿐이다.

과학은 사실 인식을 넘어, 그 사실을 받아들인 뒤 인간이 삶의 스토리를 어떻게 꾸며야겠는가 하는 질문까지 맡아서 답을 해주지는 않는다. 그렇다고 해서 인문학이 한때 교황청이 했던 것처럼 연구에 개입해서 천체 운동에 대한 사실 인식을 왜곡시키려 들 권한은 없다. 인문학은 과학의 사실 인식 성과를 당연히 받아들여야 한다. 아니면 인문학은 비이성적인 푸닥거리 같은 것이 되고 말 것이다. 인문학과 과학의 임무 차이는 오늘날까지도 근본적으로 변하지 않았다고 생각한다.

그러나 서양 근세 이래 과학이 계속해서 기술과 밀착돼 가면서 그림이 좀 바뀐 것처럼 보이게 된 것은 사실이다. 현대 기술이 과학의 인식 성과를 인간 삶에 연결시키는 일을 체계적으로 수행하게 됨에 따라, 인간 삶에 주는 영향이 엄청나게 커진 것은 굳이 언급할 필요도 없다. 특히 인간 자신에 대한 인식 성과까지 활용하는 첨단 기술이 개발되면서 인문학과의 경계선이 흐려지는 것 같은 생각이 들 수 있다.

여기서 우선 확실히 해두고 싶은 것은 인문학이 인간 자신에 관한 사실 인식에 있어서도 과학의 성과는 당연히 받아들여야 한다는 점이다. 인문학의 전통적인 방법인 내성(內省,introspection)이나 직관에 의한 자기 파악이 늘 믿을 만한 인식 성과를 낳는다는 보장은 없다. 과학적 방법이라면 덮어놓고 신뢰하는 것도 문제가 있긴 하겠지만, 과학적 방법은 어쨌든 인간 자신의 문제에 관해서도 좀더 객관적인 검증 절차에 의해 통제될 수 있다는 인식을 갖게 해준다. 뇌의 구조나 DNA 정보를 탐색한 것이 인간의 사고 작용이나 성격 형성 등에 관해 좀 더 정밀하고 확실한 인식을 가능하게 해준 사실도 인정해야 한다.

문제는 그 인식의 성과를 기술로 활용하는 단계에 있다. 원칙적으로 인간에 관해서도 순수한 지적 호기심만으로 사실 인식을 목표로 하는 연구가 불가능한 것은 아니다. 하지만, 인간에 관한 지식은 탐구 단계부터 인간에게 좋고 나쁜 것에 관한 가치판단이 개입해, 연구 대상 범위와 방향을 결정하는 것이 보통이다. 한 인간의 몸에서 탐구할 것이야 셀 수 없이 많다. 그러나 어떤 사람의 머리카락에 백발이 몇 프로 섞여있다는 사실과 그 사람의 폐 속에서 암세포가 자라고 있다는 사실이 같은 값으로 취급되지는 않는다.

그 결과, 암세포 탐지법을 찾아내고 그 일을 할 수 있는 기술은 서둘러 개발하지만, 머리카락 수를 세고 분류하는 기계를 발명하려 드는 사람은 없다. 뇌와 DNA가 연구 대상이 된 것도 선행하는 가치판단이 있었던 때문인 것은 두말 할 필요가 없다.(인체가 아닌 자연에 관한 연구의 경우도 따지고 보면 마찬가지라는 주장도 가능하다.) 그와 같은 가치 판단은 인식 성과의 기술적 활용을 당연한 것으로 요구한다. 암세포에 관한 사실 인식의 내용은 곧 암 치료의 기술로 이어져야 한다. 뇌와 DNA의 경우도 마찬가지다. 사람들은 그것들에 관한 사실 인식의 내용은 뇌의 기능을 증강시킨다거나 유전 정보의 조작을 통해 좀 더 개량된 후손을 생산해내는 기술로 이어지기를 당연히 기대한다. 바로 이 단계에서 과학 기술이 인문학의 역할을 통째 떠맡을 수 있다는 생각이 떠오를 수 있다.

독일 철학자 페터 슬로터다이크(P. Sloterdijk)는 전통적인 인문학은 훌륭한 인간을 만들어내는 데 효과적이지 못했다는 사실이 확실하게 드러난 지금에 이르러서는, 과학 기술의 힘으로 좀 더 훌륭한 인간을 만들어내는 일에 기대해야 할 것이라고 말했다고 한다. 내가 그와 직접 만났을 때는 그것이 와전된 것이라고 했지만, 어쨌든 비슷한 생각을 하는 사람들이 적지 않다. 소위 트랜스휴머니즘의 신봉자들 사이에서는 전통적인 휴머니즘처럼 인간 개량을 오직 인문학에 의존하는 것은 잘못된 일이고 과학 기술의 힘을 적극 이용해야 한다고 주장한다. 이 주장은 사실상 인문학의 종언을 선언하는 것과 같다.

뇌에 뉴런 수를 획기적으로 늘려주면서 고상한 인간성을 갖추도록 관련 뇌 부위에 조작을 가해 부처님 같은 성인을 하루아침에 만들어낼 수 있다면 어떨까? 우선 불경 공부를 하느라 고생을 할 필요가 없을 것이다. 아예 유전자 조작을 통해 인류 전체가 다 우주의 진리에 대한 깨달음을 가지고 태어나 부처님 같이 자비로운 생각만 하면서 살게끔 할 수 있다면 어떨까? 그것이 곧 인류의 구원이자 천국의 도래일까? 그런 인간만 태어나면 소위 인문학적 고민은 더 이상 할 필요가 없을 것이다. 이 SF같은 이야기가 트랜스휴머니스트나 과학 기술의 신봉자들이 꿈꾸는 것이라면 인문학은 이제 역할을 접어두고 인간 개량 기술 개발에 열중하기만 하면 될 것이다.

하지만 그런 식으로 인간 개량을 하는 것이 좋은 일일까? 정말 심각하게 따져봐야 할 문제다. 그게 바로 인문학이 할 일이다. 인문학은 진정 좋은 것이 무엇인지 미리부터 답을 가지고 있는 학문이 아니다. 우리가 좋은 것이라고 생각하는 것의 내용을 좀 더 풍부하게 만들어내는 것이 인문학이다. 좋은 것, 우리가 실현해야 할 것이 무엇인지 계속 생각하는 것이 인문학의 일이다. 그것은 뇌과학이나 유전공학이 하는 일이 아니다. 이런 분야의 지식을 기술로 연결시키고 기술을 활용할 방향을 결정하려면 인문학적 성찰을 건너 뛸 수 없다. 인문학적 성찰 없이 기술을 개발하는 것은 어디로 갈지 모르는 장님에게 좋은 지팡이를 장만해주면 할 일을 다 한 것처럼 착각하는 것과 같다.

태어날 아기가 높은 IQ와 큰 키에다 유전적 질병 요인은 일체 없이 태어나도록 하려는 꿈은 차라리 소박한 것이다. 그 정도 일은 뇌과학자나 유전공학자에게 맡길 수 있을 것이다. 그러나 인간 전체가 어느 방향으로 스스로를 진화시켜 가야 좋은지는 뇌과학자나 유전공학자가 모든 인간을 대신해 결정할 수 없다. 다 같이 부처님이 되는 것이 좋다고 생각해도 부처님의 깨달음과 그의 사색 내용이 실제로 무엇인지, 그의 품성이 정말 어떤 것인지 깊이 있게 알지 못하는 한 어떻게 뇌나 유전자를 조작할지 알 수 없을 것이다. 그런 성인의 경지가 어떤 것인지 감을 잡을 수 있을 정도의 인문 소양을 갖추지 않은 기술자들에게 뇌 조작을 어떻게 맡길 수 있겠는가?

나아가 더 중요한 것은, 그들이 부처님의 뇌 상태를 완전히 알아내 그렇게 되게끔 성공적인 수술을 해줄 수 있다고 해도 그렇게 하는 것이 좋은 것이라고 얼른 받아들일 수는 없다는 것이다. 기술적 조작을 통해 얻은 깨달음을 진정한 깨달음이라고 여기지는 않을 것이기 때문이다. 그런 방식으로 깨달음에 도달한 삶 자체를 보람 있는 삶, 의미 있는 삶이라고 여기지도 않을 것 같다. 그냥 실험실에 있는 쥐의 삶과 같은 것이라고 여기지 않을까?

다른 예를 들어보겠다. 정말 악당 같은 독재자가 온 국민에게 괴로움을 주고 있는 상황을 생각해보자. 그 독재자가 참으로 신기한 약을 발명하게 했다. 이 약을 복용하면 몸과 마음의 괴로움이 다 없어지고 그저 행복한 기분만 든다. 독재자가 국민 모두에게 그 약을 먹게 해, 모든 사람의 뇌에서 민주국가 국민들 뇌에서 일어나는 것보다 더 바람직한 화학 반응만 일어난다고 치자. 그 제약 기술이 모든 정치 문제의 해법일까? 만일 과학 기술이 인문학적 문제를 완전히 해결한다는 것이 그 비슷한 방식의 해결이라면, 아주 위험한 생각이다.

인문학이 과학과는 구별되는 일을 계속 하는 것은 우리가 진정으로 좋은 것을 쉽게 찾아내 확정하지 못하고 모색을 계속해야 하는 존재이기 때문이다. 나아가, 진정 좋은 것이란 기술적 조작을 통해 좋은 것을 일거에 달성하는 것이 아니라 그것을 달성하기 위해 애쓸 수 있는 것이 좋은 것 아닐까. 그렇게 애를 쓸 수 있는 삶이 보람찬 삶이지 않을까. 우리는 부처님이 보리수 아래에서 수년간 고행을 통해 달성한 것을 거룩하게 여긴다. 부처님이 좋은 과학기술자를 만나 약 하나를 얻어 먹었든지, 뇌 수술을 받았든지 해서 성불했으면 우리는 거기에 아무런 값도 쳐주지 않을 것이다. 오늘날 과학 기술의 발달이 인문학의 종언을 불러올 것이라는 인상을 줄 수는 있겠지만, 과학 기술은 뇌과학이든, 유전공학이든 인간의 삶을 어떻게 꾸며야 정말 좋은지, 정말 의미와 보람이 충만한 것이 될 수 있는지에 대한 정답은 갖고 있지 않다는 것이 진상이다. 사정이 그런 한 과학 기술이 인문학의 역할을 완전히 대신할 수는 없다.”


-마지막으로 인간의 미래와 운명에 관한 질문이다. 인공지능 연구의 발달과 더불어 인간만의 특장과 신비로 여겨졌던 영역은 점점 사라지고 있다. 다른 한편, 인간도 다른 생물과 다를 바 없다는 주장이 힘을 더하고 있다. 휴머니즘도 하나의 이데올로기라는 주장까지 나온다. 인간의 존엄에 기여했던 인문학이 지금 무슨 이야기를 해줄 수 있나?

“인간이 다른 생명체와 근본적으로 다를 것이 없다는 명제가 오늘날 새삼스럽게 힘을 얻고 있는 것은 아니라고 생각한다. 그 명제는 이미 20세기 초입부터 과학에 소양이 있는 지식인들 사이에서는 거의 상식으로 통하기 시작했다. 잘 알다시피 진화론이 등장하기 이전 서양에서는 인간이 하느님을 닮게 만들어졌기 때문에 다른 생물 종과는 근본적으로 다르다는 생각이 일반적이었다. 당시 앞선 지식인들이 그런 통념에 반대되는 의견을 강하게 피력하다 보니, 인간과 다른 생명체는 서로 다를 게 없다는 간명한 표현을 서슴지 않고 썼을 것이다. 그러나 그런 시대 전환적인 분위기라는 맥락을 떠나서 보면, 그 말 자체는 이동(異同)의 판가름 기준을 명백히 하지 않았기 때문에 진위 판정도 할 수 없는 불명확한 명제다. 정확히 말하자면, 당연히 인간과 다른 생명체는 같은 점도 있고 다른 점도 있다고 해야 한다.

진화론자들도 단적으로 인간과 다른 생명체 사이에 차이가 없다고 한 것은 아니다. 차이가 있긴 하지만 그것이 기독교에서 가르치는 것처럼 단절적인 것이 아니라 연속 선 상의 정도 차이라는 것에 주목해야 한다는 것이겠다. 여하튼 연속 선상의 차이라도 차이는 차이다. 문제는 그 차이에 어떤 의미를 부여하는가일텐데, 그것은 생물학이 하는 일이 아니다. 그 점은 진화론자 대부분도 잘 알고 있는 것 같다.

진화론이 학문적으로 신뢰할 만한 이론으로 널리 인정되고 있는 오늘날에도 인간은 자신의 특별한 위치를 포기하지 않고 있다. 진화론이 등장한 후에도 그전처럼 인간은 소나 돼지를 도살해 고기를 먹으면서 그것을 악행으로 처벌하지 않는 반면, 인간을 죽이고 인육을 먹으면 천인공노할 흉악한 짓으로 여겨 극형에 처한다. 또 침팬지의 유전자 정보는 인간과 99% 같다는 사실이 밝혀졌지만, 침팬지에게 인간이 누리는 존엄성의 99%를 부여해야 마땅하다고 주장하는 사람도 없다. 과학적으로는 연속적인 정도 차라고 하면서 인간 삶의 실제에서는 단절이 있는 것처럼 취급하는 것이다.

그러면 그렇게 하는 것이 일관성 없는 비이성적인 일일까? 아니다. 바로 1% 차이에 인간에게만 존엄성을 인정할 근거가 담겨 있을 수 있기 때문이다. 만일 그렇다면 전체적인 차이는 연속적인 것이라 해도 인간 존재만을 특별히 존엄한 것으로 인정할 수 있다. 그 차이는 물론 과학적으로 확인 가능한 유전자 정보라는 점에서, 영혼의 존재가 존엄성의 근거라고 고집하는 것과는 다르다. 엄연히 과학적으로 확인 가능한 것, 즉 DNA의 어디엔가 그 자리가 특정될 수 있는 차이를 말하는 것이다. 하지만 그 차이라고 지목한 부분이 존엄성의 근거라는 표지판을 달고 있을 리는 없다. 그것조차 인간이 해석을 통해 부여한 것이다. 다른 말로, 하나의 이념이다.

그렇다고 해서 존엄성 운운하는 것이 과학적 근거는 없는 허구라고 물리칠 수는 없다. 존엄성은 직접적인 과학적 발견의 대상은 아니라고 해도, 단적으로 없는 것은 아니다. 존엄성이 존재하는 방식은 과학이 직접 확인할 수 있는 현상이 존재하는 방식과 다른 것뿐이다. 그것은 인간이 어떤 자연적 특성을 집어 내, 그 특성의 발휘를 앞으로 계속 귀한 것으로 여겨 권장하겠다는 결정을 내린 행위에 존재 근거가 있는 것이다.

마치, 민주주의가 전혀 허구가 아닌 까닭은 사람들이 민주주의를 이상으로 두고 그것을 실현하기 위해 애쓰고 일정한 성과를 거두기도 하는 데에서 찾을 수 있는 것과 같다. 정의라는 이념 역시 마찬가지다. 정의를 실현하려고 애쓴 사람들이 이룬 사회와, 부정의가 횡행하는 사회의 차이를 실제로 체험할 수 있다면, 정의는 단순한 허구가 아니라 실재하는 것이라고 할 수 있다. 그런 뜻에서 인간의 존엄성도 그저 허구에 불과한 것은 아니다.

인간의 존엄성은 전통적인 휴머니즘의 핵심을 이루는 이념이었다. 휴머니즘 자체가 하나의 이데올로기라는 혐의를 가질 수도 있다. 이데올로기는 기실 특정 계급의 이해관계를 반영하면서 그것을 교묘히 은폐하는 명분이라는 부정적인 뉘앙스를 가지고 개념이다. 사실, 어떤 이념이든지 그런 방식으로 오용될 가능성은 다 있다. 그럼에도 불구하고 과학을 통해 알게 된 사실을 그냥 사실로만 받아들이지 않고 거기에 인간의 삶과 관련된 일정한 의미를 부여하려 들면 갖가지 이념들을 동원하지 않을 수 없다. 그것은 인간이 미래를 향해 행동을 하며 살아가는 한 어쩔 수 없는 일이다.

과학은 오직 사실(fact), 즉 이미 일어난 일에 대한 설명만 제공할 뿐이기 때문이다. ‘fact’는 어원적으로 ‘행하다’ 또는 ‘만들다’를 뜻하는 라틴어 동사 ‘facere’의 과거분사에서 나온 말이다. 그러니까 ‘fact’는 어원적인 수준에서는 이미 만들어진 것, 행해진 것, 그래서 다시는 되돌이킬 수 없는 것의 뜻을 갖고 있다. 아직 ‘fact’가 되지 않은, 즉 사실이 되지 않은 미래를 꾸며야 하는 인간은 오직 기왕에 있었던 사실만 되풀이하려 들지는 않는다. 되풀이만 하는 삶은 아무런 스토리가 없는 삶이 되고 말 것이다. 죽은 것과 다름 없는 상태일 것이다. 미래를 향해 살아있는 사람으로 살아간다는 것은 새로운 사실을 만들어낸다는 것을 뜻한다. 과학은 새로운 사실을 만들어 낼 때 필히 참조해야 할 조건으로서 기왕에 있었던 사실에 관한 설명은 제공하지만, 앞으로 어떻게 살라는 답까지 주지는 않는다.

과학적 방법을 통해 알아낸 내용을 가지고 인문적 성찰을 한답시고 이데올로기에 빠질 위험이 있는 해석을 가하느니 그냥 그대로 받아들이는 게 낫다는 주문을 할 수도 있다. 하지만 사실은 그런 주문 자체가 하나의 이데올로기다. 과학을 물신(物神)화해 숭배하는 과학주의 이데올로기다. ‘과학주의’는 ‘과학’과는 다른 비과학적 맹신이다. 그 신앙이 지향하는 것이란 결국 인간의 행동 의지를 무력화해 - 좀 심하게 말하면 – (산 사람이 아닌) 송장의 세계를 만들겠다는 것과 같다.

결국 인간 존엄성의 근거에 대한 물음은 인간과 다른 생명체의 조그만 차이를 어떻게 해석하는가에 달려 있다. 위에서 인간의 유전 정보가 침팬지와는 1% 다르다는 이야기를 했다. 그 조그만 차이가 바로 인간이 자신의 삶을 하나의 의미 있는 스토리를 꾸며 가며 살아가려는 생각을 할 수 있다는 것 아닐까? 인간이 존엄한 존재라는 것도 바로 그런 능력을 갖고 있기 때문이 아닐까? 내 답의 내용에는 분명 자기 회귀적인 요소가 들어 있다. 그럼에도 불구하고 논리적인 모순이라고는 할 수 없다. 내 답은 사실 인식 또는 사실 확인의 명제가 아니라 인간은 그렇게 살아야 한다는 의지의 표명이기 때문이다.”